花間草章――無善無悪説（伝習録上巻102条）その２

（薛侃が）いう、「そうしますと、（花や草などの客観的存在物には）善も悪もないのですか。」と。

（先生が）いう、「善も悪もないというのは（実践主体が）本来性のままに平静だということです。

善も悪もあるというのは、（実践主体が）身体に制約されて発動したとういうことです。

（だから、実践主体が）身体に制約されて発動しないことが、つまり、善も悪もないことであり、このことを至善といいます。」と。

（薛侃が）いう、「仏者も、善も悪もないといいますが、どのように違いますか」と。

（先生が）いう、「仏者は善も悪もないこと（本来性のままに平静であること）に執着して（発動しようとせず）、すべてのことに全く働きかけようとしないので、（これではとても）天下を治めることはできない。

聖人がいう善も悪もないとは、作為して好んだり悪（にく）んだりしないことにほかならず、（言いかえるならば）身体に制約されて発動しないということです。

しかし（発動自体を拒否するのではなく、本来性のままに発動して）『王道に遵（したが）い、極則に合致する』から、すっかり天意にかない、天地のはたらきを助けることになります。」と。

仏教でも無善無悪が説かれてますが、どう違いますか？ という質問に王陽明が答えているのですが、正直よく分かりません。

「発動自体を拒否するのではなく、本来性のままに発動して」と、吉田氏は補足していますが、発動すること自体は否定しないのですね。

身体に制約されて発動しない＝善もなく悪もない＝至善

は大前提として、さらに

身体に制約されずに発動する＝善もあり悪もある＝至善

という図式が成り立つのでしょうか？ 仏教ではそれは不可能だけど陽明学なら可能？

う～ん…

ちなみに「身体に制約される」というのは「気の動」の訳です。「本来性のままに平静」というのは「理の静」。